《Mata‧Taiwan》日前分享了一篇關於智利原住民族要求立族語為官方語言,以復振族語的文章:〈九種族語一半死透透!智利原住民族:請立刻將族語列為官方語言!〉。以下為我們的讀者 Luan Kiciulan 針對該文章做的回應: 學習語言要有時間,使用語言要有空間,而適應外界的生活(如:使用漢語、英語與外族溝通)有其實際上的需求;要這三者兼顧,以台灣漢原民族高度重疊的生活空間比例來看,可能有其行使上的困難。在台灣,漢民族幾乎掌握了台灣所有的文化空間,也等於是直接或間接掌握了族人的生存權。
我們不可避免中文做為主要溝通工具
在台灣的原住民族,即使是相同族群,不同部落之間散居各地,文化及語言也有著極多細部的差異,各部落生態(指貧富、人口密集度、漢化程度……等)也不同。我們生活環境不允許我們高度且集中地使用我們的語言,以排灣族為例,即使是原住民族中的第二大族群,也並非這 9 萬多人口能夠在下班或是閒暇之餘彼此形成一個文化與語言的空間,再加上網路文化的快速入侵,我們幾乎是不可能避開使用其他語言的環境,特別是 ──「使用中文」:我們必須要承認這是我們的生活中很重要的一環,失去中文的溝通能力,幾乎等於斷絕了我們在高度重疊空間下的競爭力。 離開部落後的環境,從學校開始就是以中文為主要的溝通工具。升學、求職進入職場後與同事相處,都不可能避開中文。 我們必須要將中文視為重要的使用語言,以確保族人未來能在外界有生活的能力。 從需求理論來看,確保了生活(生理滿足)之後,才能擁有其他更高階的需求。以目前的語言環境看來,族語的學習其需求層次可能已經高過了生理滿足的層級(因為滿足生理需求不能只使用族語),如果族人不能突破最基本的生理需求,遑論其他!另外,如果族人因為不能使用良好的中文(例如:參加考試…… 雖然難過,但這是事實……)而失去競爭機會,將會使族人在外受到沉重的心理打擊而退縮。我們必須要承認這是我們的生活中很重要的一環,失去中文的溝通能力,幾乎等於斷絕了我們在高度重疊空間下的競爭力。
競爭力之後,透過網路找回下一代的身分認同
培養族人的競爭力是其一。其二,我認為我們也可以反網路世代之道而行,利用網路將分散的部落族群相串聯,共同經營一個族人的文化空間,例如:共同討論祭典內容、時間、恢復部落傳統文化身分並(在祭典中)行使其功能(這是為了不與現代講求平等的價值觀相牴觸)…… 等等,使下一代對其身分產生認同,並達到傳承文化精神之目的。 提升族人對自己身分認同的方式,可以是找出相同族群中值足以代表族群精神的對象(例如:賽德克族的莫那 ‧ 魯道),向下一代訴說其事蹟以及精神,或是從族群(近代史實或傳說神話)故事中向族人分析出原住民族的生活信仰、道德觀……等精神層次之層面。提升身分認同需要有能讓族人覺得值得效仿的精神代表,其中的精神才會被傳承下去。提升身分認同需要有能讓族人覺得值得效仿的精神代表,其中的精神才會被傳承下去。
保存族語,請先使其成為文化或精神象徵
關於政府對語言保存的法令制定,對其效果我是抱持懷疑的態度。即使制定了法令,語言的使用不可避免的還是跟使用者的意願以及必要性有著極大的相關。我認為保存原住民語言,需要先提升使用原住民族語言的使用機會(必要性),以及設計族語的學習動機,如果只是以口號性質的「保存我們的語言」當作學族語的理由,恐怕學習族語也會像多數學英語的學生一樣:學成了,頂多是多了項工具,但無法使語言成為文化或精神的象徵;學失敗了也無所謂,因為這樣也不會影響我們的生存。 一但語言失去了身為文化載具的功能,語言也就也就失去其生命,如同行屍走肉一般。 總結: 語言的傳承首重其內涵以及文化。以我所居住的部落來說,我問過的人中,都沒有人有辦法回答「所謂原民精神?」此一問題,我也只能從上一代口傳的故事中自行消化、摸索;但無奈乎相關原民精神故事極少,目前多數人所依賴的仍是傳自於中華文化的儒家思想(或許近年來也逐漸受到其他文化的影響),並非原住民族過往所尊尚的精神,無論她是尚武、尚文、尊男、尊女或是其它我們所不知道的事情,總歸是讓我們對於自己的文化認同有所依歸。 有了對文化的嚮往,才會有依著該文化生活的動機。 [caption id="" align="aligncenter" width="470"] 提升身分認同需要有能讓族人覺得值得效仿的精神代表,其中的精神才會被傳承下去。[/caption]一但語言失去了身為文化載具的功能,語言也就也就失去其生命,如同行屍走肉一般。
關於作者
Luan Kaciulan,來自屏東縣馬仕部落,從小到大都在部落裡生活,幾乎沒有離開過在部落的家。 我不諳自己的族語,對自己的文化也只停留在表面的認識。目前正努力一點一點的找回自己部落人的身份,朝著提升自我認同而努力,希望自己有朝一日能成為一個打從心底愛自己、愛鄉、愛土的部落原住民。相關文章推薦
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圖片來源:《Mata‧Taiwan》]]>