不只慶豐收，豐年祭應改稱「年祭」 [epq-quote align=”align-right”]部落族人會盛裝打扮參與年祭，一方面有與祖先連結的神聖意義，另一方面有與族人連結的世俗意義。[/epq-quote]Sra 解釋，事實上，「豐年祭」是歲時祭儀之一，其它像是獵祭、成年禮、喪禮、婚禮、命名儀式等，都是原住民族配合一年四季進行的儀式，既體現人與自然環境的和諧互動，也反映出族人相信生活是否順利進行，會受到神靈與祖先的影響。 他認為「豐年祭」應稱為「年祭」較為貼切，在不同地域群有其神話傳說故事，流程和規範上有差異，也有各自的「年祭」名稱，例如：
- 秀姑巒、東海岸中部阿美族：Ilisin（原意為「在禁忌之中」）
- 北部阿美族：Malalikit（原意為「使之流逝」，有反省、感謝過去的內涵）
- 東海岸阿美族：Malikoda（原意為「圍舞」）
- 台東地區阿美：Kiloma’an（原意為「團聚在家」）
不同部落族人對於年祭有不同稱呼。圖為太巴塱部落 Ilisin 期間的圍舞（Malikoda）。（Credit: June Owen / CC BY-SA 4.0）[/caption]
有年齡階級才有年祭，有年祭才有年齡階級
至於「年齡階層組織」（阿美語稱 Selal 或 Kapot ），是阿美族傳統聚落中相當重要的政治組織，也是讓年祭得以順利進行的關鍵元素，「以前我們認知到年齡階級只有男性參與，現在不少部落也有女性年齡階級的傳統與運作」，Sra 說。
而年齡階層組織展現出部落的特定秩序，以及合作公共事務的方式，以 Sra 自己的部落為例：最底層的是男孩最初加入的階層（Pakarongay／Limecedan），在祭典期間要做大量的勞動工作 ; 正式進到青年階層（Kapah／Kaying）以後要聽從上級男子指示、負責執行部落公共事務和各式祭典的籌辦 ; Mama no Kapah 與 Wina no Kaying （少女之母）則是統籌、領導工作的位階 ; Mato’asay 則是位於最高層的長輩，在各項事務上給予重要的建議與決策方向。
依照區域的不同，阿美族青年階層的命名方式有創名制、襲名制和折衷型。創名制是耆老依照對該年齡組的成員特性，或是近幾年部落發生的大事給予名字，以「拉」（La）開頭，比如以部落最近蓋的新橋命名，或是部落裡剛好很多人買了電腦就叫「拉電腦」。襲名制是有一組名稱循環使用，折衷型則兼併使用。年齡階級的命名不只有趣，其實也展現了各阿美族部落在無數個歲月裡，是如何與不同時代的大社會互動。
傳統上，在 Adawang（聚會所）作息的年輕人就是在不同階級的前輩教導下，慢慢學習如何「成為一個人」。
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男子年齡階級是阿美族年祭得以順利進行的關鍵。圖為東海岸阿美族年祭。（Credit: Scott / CC BY-NC-ND 2.0）[/caption]
旅遊業者：年祭與「聯合豐年祭」不必然對立
[epq-quote align=”align-right”]只有當族群文化被了解時，才能促使更多人去認同它，願意去保護原住民族文化、去為他們發聲，部落的產業也因此能變得更好。[/epq-quote]談到近年「豐年祭」與觀光產業互動的看法，長年致力於經營部落旅遊的瘋馬旅行社總經理李文瑞認為，現在部落年祭與花蓮縣政府參與主辦的「聯合豐年祭」的對立、分歧，其實是沒有必要存在的，「本來就應該是要分開來辦，怎麼會把部落自主辦的祭典和聯合豐年祭扯在一起？這是一個盲點」。
「為什麼政府辦的就是錯的呢？主辦是原民會裡面的人，來的也是部落的人，有各個部落的大頭目，表演的人也是各部落的菁英。」李文瑞認為聯合豐年祭也是呈現、詮釋原住民生活的另一種方式，不應該因為聯合豐年祭與商業、娛樂有連結，就否定了其文化展演的成分。
而且，不只原住民與非原住民對於祭典的理解有落差，站在部落之間的內部觀點來看，因為居住地、傳說故事有所不同，對於祭典的想法也會有差異。
李文瑞說，現今大眾認知的「豐年祭」被縮限在慶祝豐收的意義，但這不表示沒有機會認識到較深入的「年祭」文化內涵，只要再提供資訊，還是可以改變想法。「我們外界的人了解是透過專家學者提供、政府或媒體上的討論，漸漸形成大家可以理解的名詞」，因此難免有偏頗或落差，他舉例，就像現在觀光客熟悉的「阿朗壹古道」，「是要用清朝時代、日治時期還是開發前後的命名」，就各有支持者。
「聯合豐年祭是可以被宣傳，但就考驗到每家旅行社和導遊的認知有多少，但現在的問題就是導遊要學到原住民知識的地方很少，哪邊有課可以上？除非你常常去凱道那邊，但那畢竟是少數。」
在李文瑞來看，部落旅遊就是認識一個族群最短的距離，因為它能在短時間內，提供遊客對於族群文化的概括認識，「就像你去日本看到的祭典一樣，雖然日文聽不懂，至少你被那個氛圍感動了」。
「因為我了解，所以我會告訴他。」他透過導覽講解原住民族的文化，也告訴旅客族人需要哪些資源，因此培養出一群對於部落有好感、願意再拜訪的旅客 —— 只有當族群文化被了解時，才能促使更多人去認同它，願意去保護原住民族文化、去為他們發聲，部落的產業也因此能變得更好。
族人看法：「聯合豐年祭」本身就誤用祭典的本質
[epq-quote align=”align-right”]宏觀來說，教育就該納入這塊知識，然而現在並沒有先備的知識，造成遊客來看祭典，還是很難打破刻板印象。[/epq-quote]相較於李文瑞的看法，Sra 雖然同意部落旅遊是非原民認識原住民族文化的管道之一，但「聯合豐年祭」的本質就誤用了年祭的內容。除非今天為了觀光的呈現，能採取原民樂舞、嘉年華的形式，與年祭的既有形式完全區隔開來 —— 但「現在問題就在於分不開來」，「就算掌握了活動主辦的自主性，呈現去脈絡化的祭典、祭歌也不妥當」。
曾有一年，政府讓「部落巴士」在火車站載遊客到部落參加祭典，卻沒有詳細與部落討論接待事宜，且接駁巴士上只有司機，沒有人導覽，造成遊客一頭霧水，下車之後也不知道怎麼走。Sra 建議公部門可以宣傳祭典，但應該要強調遊客要遵守的部落規範，也應主動、積極與部落溝通、協調，以取得部落對相關政策措施的同意。
若部落旅遊想納入祭典的行程，「至少是要在部落在完全知情的情況下，讓他們來學習，由族人來幫你安排該做什麼」。即便是具備講解能力的導覽，他認為不是由當地人來詮釋，還是很危險，因為「很難透過一天、半天的行程，就讓遊客認識到文化的內涵與其中的精髓」。
Sra 強調部落旅遊「不該是光給別人看」，因為這樣能夠獲得的資訊仍然太少，比較好的嘗試方向是生態導覽或文化體驗的行程，像是學習部落的藤編技藝，「跟著部落節奏走，在體驗過程中就能透露出我們是誰、我們在做什麼事情或是我們正在遭遇哪些議題」。
「其實宏觀來說，教育就該納入（傳統祭儀）這塊知識，然而現在並沒有先備的知識，造成遊客來看祭典，還是很難打破刻板印象。」
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Sra 認為「聯合豐年祭」本質就誤用了年祭的內涵，就算由部落掌握活動自主性，去脈絡化的祭典、祭歌也不妥當。圖攝於 2008 年花蓮聯合豐年祭。（Credit: Qun Tsai / CC BY-NC-ND 2.0）[/caption]
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