（上接第 1 頁）
作者後記
感謝 TITV 的作者看見我的文章，也在其文章稍作修正了。因此，本篇文章才有更多討論的空間。
我想先聲明，我對加匏朗部落祭儀的整個流程及脈絡不甚熟悉，單純是以看到的文章，以及我自我的觀察進行討論，並非要質疑舊有的存在，而是想有更開闊的視野。所以非常希望各方不同意見的朋友都能加入討論，將片面的個體推向較全面的整體。
TITV 的作者，將原本文章的對話內容移至底端作為說明，並說道想保留自己的想法。讓我遲遲無法確定該篇文的篇名更顯明確，定名為「角度」。
陣頭喧賓奪主？族人有這樣想嗎？
有所謂「南排灣」的典型存在嗎？還是這也是一種認同的建構？為何不能解讀為看似類「南排灣」，但實質卻跟「南排灣」完全不同？
先來說逗熱鬧這個部分，從「他」者的眼光或角度，或許會認為加匏朗的主體性被奪走或是喧賓奪主，甚至覺得陣頭的太過「表演」性質，不過我好奇的是，身為主體的加匏朗族人是否也以同樣的「角度」看待陣頭的呈現？
以下為 TITV 作者的回應：
「我詢問其中一位身著紅衣，疑似假扮南排灣的女生：請問妳是哪一族？
『ㄜ…..我不是ㄟ』
『那為什麼妳穿排灣族的衣服呢？』
『因為祖靈要我們穿的，我們宮有拜祖靈。』
陣頭其中一位女性朋友問我們哪時播，他們要看。
同事含蓄地回問：『請問妳是哪一族的？』
她回應：『我什麼族我不知道，我還在找…… 我是不滿族啦！不然你告訴我，我是什麼族？』
我對其中一位女性朋友說：『我是南排灣，我們是穿紅色的族服沒錯，但不是像你們這樣。』
她回：『我們是隨興穿的，漂亮就穿。不然你們怎樣穿，跟我們講一下，我們下次改。』
這部分我認為有著有趣的思考：
陣頭的人回應是祖靈要求的，但卻沒有明確指出該如何穿著所謂「族服」的形式，因此透過隨興的穿搭，用自我的美感呈現了一種類「南排灣」的樣貌，以致身為「南排灣」的 TITV 作者本身，認為穿法不同。
反過來思考，有所謂「南排灣」的典型存在嗎？還是這也是一種認同的建構？為何不能解讀為看似類「南排灣」，但實質卻跟「南排灣」完全不同？
扣回我原先文章的一個問題：原住民、排灣族與認同，我仍認為是建構論的存在。簡單來說，我現在認為我是「南排灣」，而 TITV 作者也是，但這顯然不是存在於百年前。因此，TITV 作者跟我說：「認同如果需要別人同意，那就真的悲哀了！」
但「南排灣」這個認同，是不是也是源自於他者？
本質化與資訊淺碟，讓人無法看見事物真實樣貌
越來越本質化的論說，以及資訊淺碟化以後，大家失去了深度思辯的能力。也就是，我們所看到的，未必是事情的樣貌。
至於不莊重或是醜化的問題，TITV 作者已經說明了是想保留自己的想法，但有這樣的想法便意味著已經有主觀價值的判斷了，因此更回應了這篇文章所談論的「角度」，從我讀作者的文字之時，便認為 TITV 作者是帶著質疑的態度（或許文字是中立，這也是我個人的一種主觀判斷）：
「感覺起來是可以溝通的對象，我繼續說：
『你們這樣的表演感覺是醜化了原住民，我們不是這樣跳舞，也不是一直喝酒。在祭典裡是莊重的，不會這樣不莊重，也不會塞了滿嘴的檳榔，都無法咬了。』
她回：『這樣喔，我們下次會改。』」
這段文字透漏了「溝通」作為字眼，為何是經由作者本人與陣頭溝通，而不是由真正具有主體的加匏朗族人？這應該就是 TITV 作者認為這些人身穿「南排灣」的衣服，醜化了屬於 TITV 作者本身的群體為前提（上一段談過南排灣是否有典型的問題）所引發的狀況。這點我是非常尊重 TITV 作者本身的「角度」，但也認為的確有尚待討論的部分。
這些種種都讓我想起某學長昨天跟我說的：「現在有些越來越本質化（註1）的論說，以及資訊淺碟化以後，大家失去了深度思辯的能力。也就是，我們所看到的，未必是事情的樣貌。」
最後 TITV 作者提出了兩點非常令人省思，也是很重要的想法：
一、如果改天慈鳳宮老祖的指示，陣頭穿白衣黑邊、黑裙（影射西拉雅族），頭帶羽毛、不斷地發出嗚嗚聲…… 應該也是可行。
二、如果這個陣頭的形式是加匏朗祭典中，缺一不可的呈現方式。抽離掉這個陣頭，加匏朗的祭典就會瓦解，那屏東縣府的文化補助，應該也要連同慈鳳宮的這個陣頭綁一起、一併保存。
第一點有趣的是，它回應我原本文章祭儀的嚴謹與任意性。文中我也說到了：第一、其仍有許多遵守的準則；第二、我們可能得考慮到族群接觸的狀況，或許某些地區會有怎麼樣的穿著，部分可能是由於週遭環境與族群的接觸情形，但有也可能的確以前這裡就如同 TITV 作者所說的很類「南排灣」。因此這裡的影射「西拉雅」或是影射「南排灣」，似乎都是具本質論的思維。
第二點也部分回應了我文章另一個部分：是否有純淨的樣貌，首先必須瞭解陣頭與加匏朗祭典的關係，其次是慈鳳宮老祖與加匏朗祭儀的關係，再者還有兩者間長久以來的狀況。如果 TITV 作者假設是必然發生的，我並不覺得一併保存有太大的問題。
但有一點值得注意：這次加匏朗的祭儀補助單位有客委會，許多人都說這是原住民的活動，為何是客委會補助？這點再次地把族群跟文化給單一化了。老祖的信眾、義子、義女甚至是乩花與法師，都不見得是當地人，或是所謂具有「原住民」血統的人。
就我所知，祭儀是可以跨文化與跨部落，靈力的強度與廣度並非我們所想像侷限在特定族群裡，這也是人間界／靈間界一個有趣的差異。
附註
- 本質主義：本質主義又譯為精粹主義，是一種認為任何的實體（如一隻動物、一群人、一個物理對象、一個觀念）都有一些必須具備的本質的觀點。在社會學上，持本質主義觀點的人可能會把性別、種族，或者其他群體特徵當作是不可改變的特質，群體內個體擁有不符合本群體特徵的會遭受歧視。
《原民台》報導加匏朗部落夜祭時，以「原住民」該是什麼的角度切入，認為祭儀不莊重、有失主體性，遭族人質疑偏頗、沒有對多元文化的尊重。圖為加匏朗部落的乩花。
關於作者
潘顯羊，排灣族，族名 Drangadrang，來自豬勞束社小社 Kaliusin（今屏東縣滿州鄉里德村），位於猴面山的下方。Drangadrang 這族名是來自曾祖父潘冷也冷。
時常怠惰的一個人，所以研究所不知道何時畢業。
相關文章推薦
你也有原住民或部落的故事要分享嗎？
《Mata‧Taiwan》熱情徵文中！
也歡迎加入我們粉絲團，
每天追蹤原住民文化、權益大小事！
圖片來源：《Mata‧Taiwan》
]]>
