不過，最近卻因為原文會「都市部落」活動的英譯「urban tribe」遭受部份原權人士抨擊（廣告本身有許多問題，但我在此僅討論翻譯），認為 tribe 一詞具有歧視意味，目前國際間關於原住民的世界性會議，彷彿處理黑心商品一般，已全面將 tribe 下架，改為 community，此時我才明白，我們長久以來使用的 tribe 這個字，原來也是不適合的。 後殖民語境下，如何指稱「原民」與「部落」較恰當？ [epq-quote align=”align-right”]置換詞彙的行動如同吳鳳雕像標示了鄒族人的污名，蔣公銅像象徵了某個時期的威權統治，摧毀它成為捍衛正義與權利的表現。[/epq-quote]在後殖民的語境下，許多殖民時期慣於指稱原住民的詞彙，包括了 tribe（部落）、native（土著），都被控訴具有歧視的意涵而該另選詞彙取代。話雖如此，許多地方仍慣於使用 aboriginal 以及 tribe，例如有些澳洲原住民依舊使用 Aboriginal Australians 一詞。由於英語並非我熟悉的語言，於是我請教了幾位以英語為母語的朋友，他們均表示不認為 aboriginal 或 tribe 具有任何歧視的意味，當下我明白，原來我所接受正義的 indigenous 這個字，並非全球通用。 嚴格說來，使用 tribe（部落）一詞確實不合時宜，用這個詞來指涉原住民所生活的村落衍伸許多定義問題，tribe（部落）令人聯想是停滯在某個歷史時空不曾改變的想像，然而當今沒有任何部落足以稱得上是完全封閉，從未因為現代化而改變；再者，台東馬蘭或是花蓮東昌的聚落樣貌還能算是個部落嗎？或者更像都市。這些村落的景緻和生活形態的巨大落差可能讓許多人對「部落」的想像賞了一記悶棍（或許有天我們搭乘捷運去部落）（編按1）。 community（社區）這個較不具特殊性的詞彙，反倒較能反應出當代原住民村落的變化，如欲強調原住民村落和一般村落的至今仍具有的差異，則可以 indigenous community（原住民社區）來凸顯其特殊性。但問題來了，倘若我今日必須使用「部落社會」（tribal society）來指出過去某個時期的原住民狀態，是否應該改成「社區社會」或「原住民社區社會」較為妥當？我不認為這僅僅是個文字遊戲的問題，它也牽涉到置換詞彙背後的驅力。 我曾聽一位學者抱怨他在研討會上發表時，引用歷史文獻上的描述：「XX蕃」，這點令在場一位原民籍的聽眾非常憤怒，聽眾認為使用「蕃」對原住民極度不尊重，應該將「蕃」，全部改為「原住民」，不過學者解釋只是按照學術規定引用過去稱謂，自己並無任何歧視意味，但該聽眾堅持過去錯了就必須修正。這個邏輯並不難懂，「番／蕃」確實具有歧視意味，對許多原民來說也是對自尊的傷害，原權意識的高漲讓許多原民憤而拒絕這種負面詞彙加諸在自己身上，這種敏感可以是回溯到過去而沒有時間區分，而我們也從未討論或限制原權意識的程度及範圍。 為了避免在這個層次上的衝突，許多學者在描述歷史上的人群時，即便當時並無「原住民」或「族」的概念，仍改口為「原住民」以為妥協。置換詞彙的行動如同吳鳳雕像標示了鄒族人的污名，蔣公銅像象徵了某個時期的威權統治，摧毀它成為捍衛正義與權利的表現。 對舊詞彙的「解殖」，是否真符合正義 [epq-quote align=”align-right”]是誰決定了應該要置換詞彙？是原住民菁英還是一般原住民？是個人還是集體？[/epq-quote]不過為了更名而改變，當然也會衍生的其他問題。 首先，倘若英文 tribe 一詞是因西方殖民的脈絡下，有「原始、落後」之意而具負面意涵，那它對應的中文「部落」想必也難辭其咎，所以是否需要將「部落」一律改為中性的「社區」以避免對原住民的歧視意涵？tribe 確實意味著原始，但是「原始」概念在經過數百年的流轉，人類歷經對於線性史觀的反省之後，還是一樣具有「歧視」的意涵？沒有產生 Derrida 所謂的「延異」（編按2），因應時間的運行使字詞產生意義上的變化？倘若意義已發生改變，我們是否仍有疾呼將 tribe 置換成 community 的必要？ 其次，「部落」一詞雖非族語，但對許多原住民來說已然與個人生命敘事連結，在信念上成為重要符號，這如同鄧湘漪在其描寫流亡藏人的博論所呈現，縱使許多海外藏人或藏獨支持者認為「西藏」是中原漢族中心觀點的他稱，應該更名為「圖伯特」作為去殖民的話語，不過「西藏」這個詞數十年來已經在藏區的藏族人身上產生深刻的連結，包含國家暴力的襲擊、流亡生涯的苦難等敘事，所以倘若我們義正嚴辭的糾正藏族人：「你們叫圖伯特，不是西藏」，同樣的若我們要求使用「部落」一詞的族人：「你們應該使用『社區』，不要再說『部落』」，如此圖像會是何等的諷刺，這樣的堅持還算符合正義嗎？ 即便我們可以把運動的層級定位在「尊重原住民的選擇」而非強迫接受，但操作上肯定不會那麼簡單，如同 indigenous 這個詞一樣，打從一開始就界定這個詞是中性的，aboriginal 具負面的意涵，此類價值透過教育不斷由上而下的改變新一代原民的認知，使用這些詞彙的選擇被道德化，逐漸變成非此即彼的價值判斷，這和日本教育灌輸花崗一郎現代化的信念（「日人來了之後，興建學校、郵局等現代化設施，改善了族人生活，接受日人統治有何不好」──《賽德克·巴萊》電影台詞）的做法似乎如出一轍，那這算是正義嗎？我還真不知道。 但接續下去的問題，是誰決定了應該要置換詞彙？是原住民菁英還是一般原住民？是個人還是集體？這類問題顯然不是更名運動論述所關心的。 回到前面，蔣公銅像這個象徵某個時期威權統治的指標唯有摧毀才是正義嗎？建中學生顯然選擇了年輕世代的反抗方式 ── kuso，每年的畢業典禮前夕，蔣像被學生創意改裝成例如電影《創．光速戰記》的模樣。「拆了，就沒了；不拆，會有成千上萬的玩法」，此刻的選項似乎突然跳脫了「拆與不拆」的斷然二分，而這種修辭不同於義正嚴辭的正義。 在解殖信念催促下，置換名詞成了弭平歧視與族群地位的首要行動，不過一味將賦權奉為核心價值，但上述問題的相關討論卻付之闕如，面對如此的正義不禁使我遲疑。 我並非反對更名，不過當我們把意義給固定，將某些詞彙定義為負面意涵而剷除之，卻忘了處理更細緻的問題，我擔心那終將面臨如斯挑戰 ── 重複自己所反對的模式？！
（本文原刊載於《獨立評論＠天下》，原標題為〈【讀者投書】李建霖：原住民的詞彙戰爭──從原文會廣告爭議談起〉，受原作者授權轉載。）
編按- 「搭乘捷運去部落」這件事已經發生了。位於臺北市內湖區的東湖國宅即是一個都市原住民部落，部落居民主要為阿美族，另有泰雅族、布農族及賽德克族等原住民族群。社區的族人自行將部落劃分為「上部落」與「下部落」，搭乘至捷運 東湖站即可到達。
- 延異：由法國當代解構大師暨哲學家 Jacques Derrida 所提出來的 différance，中文譯為「延異」或「衍異」。Différance 一詞是衍生自法文動詞 differer 的新造動名詞，雙關指涉了差異（to differ）及延遲（to defer）。Différance 指語言的意義最終都不可獲得；意義只能是一個不斷各外擴散的過程，不斷地生成、轉換，又不斷消失，最終消解了意義的本身。中心的消解就意味著取消意義，意義的延異就否定了世界上存在著終極不變的意義。
位於臺北市內湖區的東湖國宅即是一個都市原住民部落，部落居民主要為阿美族，另有泰雅族、布農族及賽德克族等原住民族群。社區的族人自行將部落劃分為「上部落」與「下部落」，搭乘至捷運 東湖站即可到達。── 這樣的地方，究竟是「部落」還是「社區」？[/caption]
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