邱議瑩的「番仔」事件，除了忽略了公共場合閱聽人的感受，或許她真沒有歧視之意，但用「番仔」來羞辱人確實是一件有欠思慮的做法，在實際的原民生活經驗中，這個字眼給很多人帶來負面的經驗。
不過另一個問題是，她要人們去查詢「維基百科」這件事來證明自己是對的（編按1）。
賦予意義的是文字，掌握解讀權的是人
[epq-quote align=”align-right”]文字被固定意義後，也同時被賦予強大的權力。[/epq-quote]根據教育部網站所公布的規定讀音：「秘」魯 ──「ㄅㄧˋ」ㄌㄨˇ；「骰」子 ──「ㄊㄡˊ」ㄗ˙；肉「燥」 ──ㄖㄡˋ「ㄙㄠˋ」。這些讀音顯然不是我們日常生活熟悉、所用的，但是某些考試、教師卻要按照這些制定的唯一準則，教學、修改、處分我們平時已經習以為常的「錯誤」發音。
這些「正確」的文字或讀音，在幾百年前可能並不存在，只是被當代握有權力的單位當真。
教會按照聖經中記載的「神」的話語，反對婚姻平權、反對同性婚姻：「神的話語必須遵從，沒有選擇」、「不可逕自按自己的意思解讀聖經」、「這是神說的，不是我（牧師）說的」。這類的話語，經常在禮拜上聽佈導者強調。
這幾個例子都有一種共同性：依照字面意思進行解讀。而文字被固定意義後，也同時被賦予強大的權力。
經典應是補充，而非縮限人們的理解
[epq-quote align=”align-right”]教科書、百科全書、聖經，甚至人類學民族誌紀錄…… 經典應該是補充我們的理解方式，而非限縮我們的理解方式。[/epq-quote]「維基百科」雖然只是協作品，但仍成為一種權威的解釋來源，當然其他的經典更是，教科書、百科全書、聖經，甚至人類學民族誌紀錄，彷彿這些文字被紀錄後就成為不可動搖的真理。
但是這些經典應該是補充我們的理解方式，而非限縮我們的理解方式，不是嗎？
維基百科是一種讓人們了解「番仔」的使用情況，而非用來脫離原民負面的生活經驗；教育部的規定讀音應是讓人們了解原來還有這種古老讀音，而非把這些古老定調為真實而現在我們使用的讀音界定為錯誤；聖經的話語被某些教會「戒律」化，但耶穌為什麼常常指責嚴守律法的法利賽人？（編按2）
有人在回應「天動說」（編按3）與「聖經」的關係時，指出「聖經是上帝的啟示，通過不同時期的作者 ，依當時的情境及作者的信仰形式寫出來的」。當時的人因為拘泥於字面意義（當然還關係到某些團體的權威），而把布魯諾給殺了（編按4），但現在的信徒則學會重新詮釋這段過去，再也不會堅持「天動說」。
簡單小結：盡信書不如無書。我支持婚姻平權。
因為它可以讓人反省自己是否過於依附在經典的權威之上，拘泥於文字之上，而忘了思考它的內在意義，以及詮釋的多義性。聖經是一種可以讓人精神提升的積極力量，還是一種規約式律法的消極力量。
信仰更需要智識性、哲學性，還是神祕主義性？
我傾向前者，所以認為「權威」應該被投以震撼彈。
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雅各伯·廷托勒托的畫作《耶穌與法利賽列席》（圖片：Il Tintoretto，CC Licensed）[/caption]
編按
- 邱議瑩辱罵國民黨籍立委「番仔」後，以維基百科解釋「番仔」為不可理喻的人反駁，卻忽略此用語長期對原住民族的歷史傷害。
- 法利賽人在《新約》中被描述為執迷於人定規條，相較之下，耶穌卻不斷強調上帝的愛。因為《新約》常將法利賽人描述成自以為是的教條主義者，「法利賽」及其衍生詞也因而形容偽善自大，並將律法教條凌駕於精神綱領之上的人。
- 天動說，又稱地心說，是古人認為地球是宇宙的中心，而其他的星球都環繞著它而運行的學說。曾被天主教教會接納為世界觀的「正統理論」，後隨著文藝復興時代科學技術的進步，支持日心說的證據逐漸出現，且地心說無法解釋許多現象，而被漸漸視為迷信。
- 15 世紀波蘭學者尼古拉·哥白尼（Nicolas Copernicus）因支持日心說，提到太陽為宇宙中心，後影響義大利人布魯諾的「無限宇宙論」（Dell infinito Universo e Mondi），主張太陽是眾多恆星之一，而地球亦是行星之一，更主張人類在宇宙中不是唯一，嚴重衝突教會對《聖經》的解讀，因而在 1600 年被判火刑，在羅馬被當眾燒死。
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